La Teoria dei 5 Movimenti Energetici

Approfondendo l’osservazione della realtà dallo Yin e Yang si giunge alla “Teoria dei Cinque Movimenti” che nasce, probabilmente nel III secolo a.C., ad opera di Zou Yan e che viene sistematizzata all’epoca della dinastia Song (960-1279) quando in medicina viene usata per spiegare l’eziologia e l’evoluzione delle malattie.

Tutto è in continuo movimento e il movimento vitale è unico, rappresentato dalla continua trasformazione dello Yang nello Yin e viceversa.

È possibile tuttavia, per una migliore comprensione, scomporlo il movimento fondamentale evidenziando le cinque modalità con cui si manifesta.

L’ideogramma

Wu significa “cinque” e Xing sono due piedi che indicano il “camminare”: il movimento fondamentale si esprime in “cinque modi di camminare”.

Costituiscono degli archetipi universali. Ciò che si manifesta si esprime con le caratteristiche proprie di uno di questi movimenti.

Ogni volta che, per motivi di comprensione, separiamo ed estrapoliamo una parte dal tutto non dobbiamo dimenticare che essa assume le sue caratteristiche e funzioni soltanto in relazione all’intero di cui fa parte.

Ciascuno di essi è indispensabile ed è legato all’insieme da precisi rapporti secondo la dinamica della trasformazione e del cambiamento e delle leggi proprie della relazione tra lo Yin e lo Yang.

I Cinque Movimenti

Se riprendiamo il simbolo del TAO notiamo che nella parte alta abbiamo il massimo Yang mentre nella parte bassa troviamo il massimo Yin.

Lo Yang in alto è il movimento di ascesa, di massima esteriorizzazione e lo Yin in basso è il movimento di discesa, di massima interiorizzazione .

Definiti i due poli abbiamo anche gli altri due punti di riferimento cioè il momento in cui lo Yang si comincia a manifestare nello Yin e il momento in cui lo Yin si presenta nello Yang.

Lo Yang nello Yin è il movimento in cui si comincia l’esteriorizzazione, mentre lo Yin nello Yang è il movimento in cui comincia l’interiorizzazione.

Dal quattro al cinque

Considerando che la figura precedente essa rappresenta “il movimento dello Yin e Yang” del quale si possono fissare quattro punti perché esiste un “Centro che permette le regolari trasformazioni”.

Il quinto movimento è quello che, al centro, permette la trasformazione dal massimo Yang al massimo Yin.

Potremmo anche dire, per analogia, che nella nostra sfera terrestre il polo Sud e il polo Nord corrispondono al grande Yang, polo caldo, e al grande Yin, polo freddo.

L’Est rappresenterà il momento di passaggio dallo Yin allo Yang, l’Ovest il passaggio dallo Yang allo Yin.

Possiamo anche osservare come questi movimenti si presentano durante il giorno, con l’apice alle ore 12,15, 18 e 21, oppure durante l’anno solare.

Si Shi – Le 4 stagioni

Le quattro stagioni rappresentano le camminate dell’anno, il modo in cui lo Yin e lo Yang si esprimono durante l’anno.

Il momento di massimo caldo sarà l’estate, quello di massimo freddo l’inverno e i due momenti intermedi la primavera e l’autunno.

Attraverso questi due assi viene segnato il culmine stagionale, i solstizi e gli equinozi, il momento in cui una stagione cresce e declina.

Il quinto movimento o la “quinta stagione” è quel momento dell’anno in cui si attua il passaggio dal periodo in cui prevale il caldo a quello in cui prevale il freddo.

Si può anche considerare come quinta stagione l’insieme dei 18 giorni che precedono l’inizio di ogni stagione e , quindi, i momenti di trasformazione di una stagione nella successiva.

Riassumendo i cinque movimenti fondamentali sono:

– l’ascesa

– la discesa

– l’estroversione

– l’introversione

– la trasformazione

Classificazione dei fenomeni secondo i Cinque Movimenti

Nel modello dei cinque movimenti le corrispondenze procedono per analogia:

• • all’Est è la primavera, il vento, il verde, il legno;

  • al Sud, calore, estate e rosso, il fuoco;

  • al Centro giallo, umidità, corrisponde la terra;

  • all’Ovest, l’autunno, bianco, il metallo;

  • al Nord il freddo, l’inverno, il nero che corrisponde all’acqua.

  

Legno

E’ il movimento ascensionale e di sviluppo, che si espande verso l’esterno e in tutte le direzioni come un albero. Il suo carattere è quello di crescere e fluire in tutte le direzioni.

L’ideogramma mostra l’impulso che fa spuntare e crescere un giovane germoglio in virtù della ricchezza e della solidità delle sue radici.

È l’energia che consente alla natura di partorire la vita. È l’impulso alla nascita, alla crescita, al movimento come l’est, il sorgere del sole, la primavera, l’inizio dell’anno. È come il vento che ama estendersi e dispiegarsi in lontananza senza ostacoli. È la flessibilità di un giovane ramo verde.

Come un albero è un’energia che ci mantiene forti, sempre agili, in equilibrio con l’ambiente esterno e interno. Corrisponde alla luna crescente perché in questa fase la sua energia è in aumento ed espansione, è la fase in cui le cose emergono e crescono.

È l’armonia dei movimenti dentro e fuori di noi.

Fuoco

Il movimento di elevazione, di massima espansione e di riscaldamento, il massimo Yang ha come immagine il Fuoco. E’ caldo e va sempre verso l’alto

L’ideogramma mostra, infatti, una fiamma che si alza verso l’alto.

Il Fuoco, senza forma in se stesso, prende visibilità nelle forme che gli servono da combustibile. È il movente di ogni esistenza. È la scintilla della vita. È il fuoco che opera, la forza vitale che permette le funzioni organiche e mantiene la vita. Il nostro fuoco interno regge i molteplici processi chimici e biologici. È l’energia radiante che fa nascere le facoltà emotive, mentali e spirituali. È la Luce che permette la conoscenza e porta al compimento delle cose. Ci da la coscienza, la capacità di riconoscere il valore della vita e la forza di condurre le nostre esistenze. È calore, pace tranquillità come quella attorno ad un focolare dove si ricompongono le relazioni e si sciolgono le incomprensioni. È il simbolo del calore umano e dell’entusiasmo che ci permette di comunicare, di condividere e di essere compassionevoli.

Corrisponde alla luna piena.

Terra

È il movimento neutro che mette in relazione e armonizza.

L’ideogramma mostra un mucchio di terra che accoglie il seme, lo nutre permettendogli di crescere e di spuntare sulla superficie.

La Terra rappresenta anche il CENTRO, il movimento che permette le trasformazioni. È un moto continuo e calmo. La Terra è il luogo dove si manifestano le influenze celesti come ci ricorda il Nei Jing Su Wen nella frase “quanto alle trasformazioni, la loro immagine è indicata dal Cielo, la loro forma è attuata dalla Terra”.

La Terra è paziente, sostiene e nutre, consolida, assorbe e favorisce i cambiamenti. Dà nascita e nutrimento all’essere umano e a tutte le cose. È il periodo di passaggio da una stagione ad un’altra.

È come la luna prima che cali, quando è vicinissima alla terra, larga, dorata e piena.

Metallo

È il movimento è di andare verso l’interno. È il sole che tramonta, la fine del giorno. Corrisponde alla luna calante e all’autunno quando la natura si ritira in se stessa.

L’ideogramma ci mostra la terra che contiene delle pepite e in alto il segno di una montagna. Le preziosità contenute nella profondità della terra. Il metallo per eccellenza è l’oro, prezioso e ricercato perché inalterabile. Se viene fuso non perde nulla della sua sostanza, è duttile e malleabile e si presta a tutto.

È lo Yang che scende nello Yin, l’espansione che diventa compressione, la dolcezza rigore.

Il metallo è usato per condurre l’elettricità e per unire insieme i materiali perché ha qualità magnetiche e fissa insieme le forze.

Acqua

È il movimento che porta il basso. Di natura fredda corrisponde al nord, alla mezzanotte, al riposo e alla massima concentrazione.

È il movimento della rigenerazione, della trasformazione lenta, silenziosa, profonda e nascosta in attesa della rinascita.

L’ideogramma ci mostra la forza di un flusso centrale e dei ruscelli laterali.

È la forza del basso che dona il potere di esistere, crescere, agire, e riprodurre.

Cambiando sempre, assume qualsiasi forma mantenendo intatta la sua natura .

È come la luna nuova che si appresta a ritornare nuovamente alla luce.

Le Relazioni tra i Cinque Movimenti

Lo Yin e lo Yang, come i Cinque Movimenti, anche se presenti sempre nella loro unità, si manifestano ciclicamente. È un gioco bilanciato di preminenze ordinato secondo leggi naturali che stabiliscono precise relazioni tra le diverse parti, chiamate “Leggi dei Cicli”.

La prima distinzione che possiamo fare è quella tra relazioni fisiologiche e patologiche.

Nelle relazioni fisiologiche osserviamo due cicli differenti.

1. Sheng: la generazione

   L’acqua genera il legno, il legno genera il fuoco, il fuoco genera la terra, la terra genera il metallo, il metallo genera l’acqua.
   

2. Ke: l’inibizione

   Il legno controlla la terra, la terra controlla l’acqua, l’acqua inibisce e controlla il fuoco, il fuoco controlla il metallo, il metallo controlla il legno.

Prendiamo per esempio il fuoco che è generato dal legno, ma lui stesso genera la terra, e inoltre, è controllato dall’acqua, ma a sua volta controlla il metallo.

Quindi riassumendo: ogni elemento é generato e genera, é controllato e controlla.

E’ questo che mantiene tutto il sistema in buon equilibrio.

Le relazioni patologiche sono:

1. Cheng: inibireUn elemento è troppo forte per cui inibisce invece di

   controllare creando così uno stato di carenza.

2. Wu: essere inibito 

   Se un elemento è troppo forte ed uno troppo debole

   si invertono i ruoli e si instaura una ribellione nel ciclo

   di dominazione e la regolazione si trasforma in controdominazione.